هناك توترٌ قديم بين الذات والموضوع، بين العالم كما نعيشه والعالم كما هو. وهذا الحوار يبدأ من الجسد، الحدّ الحي بين الداخل والخارج. فالجسد ليس غلافًا للعقل، بل غشاءٌ حساس تلتقي عنده المادة بالفكر، والعالم الخارجي لا يكتسب معناً إلا حين يلمس أعماقنا.

إن الفضاء الداخلي لا ينشأ من التفكير المجرد، بل من الإحساس الداخلي — من أنفاسنا، ونبضاتنا، وتوتراتنا الدقيقة. كل نبضة تحمل رؤيتنا للعالم، لا كفكرة، بل كـ معنى محسوس. حين يشعر الجسد بالأمان، ينفتح العالم كمنظر من الاحتمالات. وحين يتألم، يضيق الوجود إلى نفقٍ من البقاء. إن حالتنا الجسدية والنفسية هي التي تلون أفق وعينا. علم النفس الذي يدرك هذا يتحول إلى فنٍّ جمالي، يرى الإنسان رسامًا لمدركاته.

العالم الوحيد الذي نعرفه حقًا هو ذاك الذي يبدأ في أجسادنا.

إنه يسكن أنفاسنا، وحواسّنا، وإيقاع قلوبنا. الداخل والخارج ليسا ضدين، بل موقعان متقابلان في دورةٍ واحدة. الإدراك ليس نافذة بل حوار — رقصةٌ بين الجلد والأفق. كل حاسةٍ هي انفتاح، وكل ذكرى هي ذبذبة. إن الحدود بين الداخل والخارج تذوب في شبكةٍ حيّة من التفاعلات.

وهم العالم الخارجي

قبل أن ترى العين أو تسمع الأذن، يبدأ الجسد بتنظيم ذاته. الإحساس الداخلي يسبق الإحساس الخارجي. فالعالم مرآة لإيقاعنا الداخلي، والإدراك صدى لتناغمنا الفسيولوجي. قبل أن يفسّر العقل، يكون الجسد قد شعر بالفعل. إن الإحساس الداخلي هو عالمنا الأول — عالم الإحساس قبل المعنى.

جلدنا حقل من المستقبلات، وخلايانا بوابات تهتز إيقاعًا. كل قناةٍ أيونية تفتح وتغلق في حركةٍ مستمرة، فتخلق محيطًا حيًا من الإدراك. فأن ندرك هو أن نشارك في هذه السيمفونية الجزيئية بين الداخل والخارج.

وهنا يظهر مجال جديد: فن عيش ظواهري يقوم على إيقاعات الجزيئات، وحركة السوائل، وتناغم الأنظمة مع بعضها. إن العالم يدخلنا لا عبر المفاهيم بل عبر الرنين — حين تهتز المادة لتلتقي بالوعي.

الجسد كعالمٍ أول

في كونٍ لا يعرف السكون، ليست الحدود بين الداخل والخارج خطوطًا بل أنفاسًا. ما نسميه “خارجًا” هو النقطة التي تتلاقى عندها الحواس وتبدأ الذاكرة بالارتداد. وما نسميه “داخلًا” هو الحقل الذي يجد فيه هذا الصدى شكله. الجسد ليس وعاءً للعقل، بل مصدر معرفة.

على المستوى الكبير، ينفتح الجسد على الضوء والهواء والغذاء. وعلى المستوى الدقيق، يعيش في حوارٍ جزيئي مع محيطه. ومن منظورٍ ظواهري، يهتز كاستمراريةٍ من التناغم الداخلي. العافية هي انسجامٌ إيقاعيّ، لا سكونٌ جامد.

الإدراك هو صدى تنظيم الجسد. الحواس امتدادٌ لكائنٍ متناغم. والذاكرة رنين الجسد عبر الزمن. المشاعر تلوّن إدراكنا كعدسات: الخوف يضيّق العالم، والسكينة توسّعه.

انحدار الجبل، برودة الشتاء، نظرة الطفل — كلها توقف تفكيرنا وتدعونا لنشعر بدل أن نفسّر. العافية الذهنية لا تنبع من تجنّب هذا النداء بل من الإصغاء إليه.

إن الذكاء الحيّ يولد حين يعيد العالم تشكيل إيقاعنا.

المعنى العملي

في العلاج النفسي، يعني هذا تحليلًا أقل واتساقًا أكثر. وفي التعليم، يعني تعلّمًا متجسّدًا — فيه الإيقاع، والتنفس، والوعي البيئي. فالعالم ليس خلفية، بل شريك في الرنين. والعافية ليست توازنًا داخليًا، بل انسجامًا بين الجسد والعالم.

التنفس يذكّرنا: لا داخل من دون خارج. والرؤية تذكّرنا: ما نراه يبدّل منّا. والتفكير نفسه استقلابٌ للمعنى.

الحدود لا تكمن في الأشياء بل في الحركة. الداخل يجمع التجربة، والخارج يمدّها. وبينهما تهتزّ الوعي الحيّ، الخيط الذي يصل الجسد بالعالم.

إن القول بأن العالم يبدأ في الجسد هو تذكير بأن كل معرفةٍ متجسّدة، إيقاعية، وعلاقية. نحن نحيا شعريتنا الجسدية، والعالم يتحدث من خلال أنفاسنا.